Властители ночи
Совы принадлежат, наверное, к наиболее таинственным и загадочным птицам. Скрытный ночной образ жизни, «умный» взгляд, бесшумный полет, пугающий голос поражали человеческое воображение. Сов почитали, посвящали богам и героям, они стали символом мудрости. Во многих сказках и легендах совы выступают советниками, проницательными птицами, вестниками, носителями необычных знаний. Сове славяне приписывают роль хранительницы подземных богатств.
Эти птицы играли значительную роль в верованиях и культуре человека с древнейших времен. На стене одной из пещер во Франции обнаружено изображение полярной совы, датированное еще ранним палеолитом (Armstrong, 1958). Наскальные изображения сов находят в самых разных местах земного шара — в Европе, Австралии, Америке. У древних майя сова была символом власти, ее изображения встречаются на барельефах правителей.
С давних пор сова считалась символом мудрости и знаний. У древних греков она была священной птицей богини мудрости Афины (а именно — домовый сыч). По одной из христианских традиций, сова символизирует мудрость Христа, которая проявляется среди первозданной тьмы (Saunders, 1995). Считалось, что совы владеют силами, которые недоступны другим животным. Это одна из причин того, что они были неотъемлемыми спутниками волшебников и знахарей. Так, волшебник Мерлин, персонаж легенд о короле Артуре, всегда изображался с совой на плече. У многих африканских народов сова также считается птицей волшебников и колдунов. В Лотарингии старые девы ходили в лес и просили сову найти мужа (Marcot, Johnson, 2003).
Сова — наверное самый знаменитый «прорицатель» среди птиц. И не обязательно она предвещает плохое, как это часто считается. Во Франции верили, что если беременная женщина услышит крик совы, у нее родится девочка. Жители Южной Индии, услышав совиный «концерт», считали количество криков. Если один предвещал приближающуюся смерть, то два — успех в деле, которое вскоре будет начато, три — кто-то в семье женится, пять — человека ждет путешествие, шесть — следует ждать гостей и т. д. На Ньюфаундленде (Канада) крик виргинского филина предсказывал приближение непогоды, в Англии перемену погоды предвещал крик сипухи (Marcot, Johnson, 2003).
В культурах многих племен американских индейцев сова олицетворяла сверхъестественное знание, пророчество, магическую силу. У пауни она была символом защиты, у оджибве — символизировала высокий статус духовных лидеров племени, у пуэбло — ассоциировалась с божеством плодородия. Ленапы верили, что увиденная во сне сова становилась духом-защитником человека. В священных преданиях некоторых племен полярная сова олицетворяла север и северный ветер. Оглала сиу почитали полярную сову, и воины, отличившиеся в битве, награждались ее перьями. В древности у сиу было особое общество, которое называлось «Совиная Ложа». Его члены верили, что силы природы будут благоволить тому, кто заслужит больше совиных перьев. У некоторых племен перо совы считалось магическим талисманом. У индейцев зуни матери клали возле ребенка совиное перо, чтобы ему было легче уснуть. У дакота кроличий сыч считался духом-защитником храбрых воинов. У племени якама сова была тотемом. Индейцы хопи считали, что кроличий сыч, являясь божеством подземного царства, присматривает за всеми подземными вещами, включая проростки растений. По их представлениям, виргинский филин помогал расти фруктам. Индейцы квакиютль верили, что совы — это души людей. Если убить сову, погибнет и тот, кому принадлежала душа. Очень почитали сов тлинкиты. Их воины мчались в битву, завывая по-совиному. Невуки верили, что храбрые и добродетельные люди после смерти становятся виргинскими филинами. Инки благоговели перед совами благодаря их прекрасным глазам (Marcot, Johnson, 2003).
Сова почиталась у ирокезов. Калифорнийские индейцы верят, что сова является божеством и хранителем больших деревьев. В мифах некоторых народов Центральной Америки Уитака — обольстительная женщина, покровительница женского плодородия и плодородия полей. За ее чрезмерную чувственность и пьяные оргии боги превратили Уитаку в сову (Федосеенко, 1998).
Одна из причин особого отношения людей к совам — их таинственные ночные крики. «Голос филина — одно из чудес ночи, — писал орнитолог Ю.Б. Пукинский. — По силе, глубине и производимому им в ночном лесу впечатлению нет равного ему звука» (Пукинский, 1977). Интересно, что крики филина поражают не только людей, но и животных. Ученым нередко приходилось слышать, как в ответ на его голос начинали выть волки, шакалы и другие звери. Названия многих видов сов у самых разных народов мира являются звукоподражательными (Holmgren, 1988; Marcot, Johnson, 2003).
Многие примитивные народы видели в сове почитаемое, доброе существо, ее зловещая репутация возникла позже. Тунгусы верят в покровительство сов, считают сову защитницей от злых духов и полагают, что она охотится за духами и поедает их. Белая (полярная) сова у калмыков считалась святой птицей. Ее называли предвещающей и относились с большим почтением.
Буряты и сейчас уважают филина. Они говорят, что раньше филин был «невестой царя птиц». По данным В.В. Рябцева (2000б), все найденные в 1999 г. гнезда филина в прибайкальских степях находились возле бурятских деревень. У айнов филин считался добрым богом, который предупреждал людей об опасностях и защищал от них. Он был божественным посредником между людьми и творцом. Айны окружали птицу любовью, доверием и божественным поклонением. Филина называли «возлюбленным богом» и «дорогим маленьким божеством» (Фрэзер, 1980). Айны на о. Хоккайдо очень почитали рыбного филина. Он назывался богом деревни. Особая совиная церемония проводилась вплоть до 1930-х гг. Филин почитался как вестник богов и предок жрецов. Перед тем, как отправиться на охоту, айны выпивали тост за филина (Marcot, Johnson, 2003).
Филин у вогулов — тотем рода, энцы его не убивают, у нганасанов он помощник в борьбе со злыми духами. Сову и филина гольды любят; поймав их, кормят дома, считая, что эти птицы охраняют их малолетних детей.
На острове Самоа член клана совы, найдя мертвую птицу, плачет и бьет себя по лбу камнем, пока не потечет кровь, а затем хоронит сову как сородича. В бывшей ГДР стилизованное изображение филина было на знаке «Охрана природы».
Поскольку у древних греков сова была птицей Афины, ночной полет сов означал благосклонность этой богини. Как трогательно пишет о домовом сыче Д. Кайгородов: «В его взгляде заметно что-то хитрое, лукавое, но не злое, а даже привлекательное. «Тот, кто знает эту совку, — говорит Брем, — тот поймет, что греки могли видеть в ней любимую птицу богини мудрости Афины-Паллады». У итальянцев домовые сычики являются истинными домашними друзьями, часто ходят с подрезанными крыльями по дому, двору и саду, и ловят повсюду мышей» (Кайгородов, 1906).
Греки изображали домового сыча на серебряных монетах в 4 драхмы — тетрадрахмах, чеканившихся в Афинах еще в V в. до н. э., на различных измерительных сосудах как птицу Афины, покровительницы города. Раньше она была богиней темноты, видимо поэтому возникла связь с ночными птицами. Отсюда, кстати, современное научное название рода домовых сычей — Athene. Афина помогала в работе и сражениях, олицетворяла мудрость. Такой же силой наделялась и ее священная птица. Понятна радость грека, если он встречал сову — значит, к нему придет толковая мысль. Домовые сычи находились под строгой охраной, они в большом количестве населяли Акрополь. Считалось, что магический «внутренний свет» дает птице ночное видение. Если сова пролетала над греческой армией перед битвой, это воспринималось как предзнаменование победы. У этрусков сова также была атрибутом бога темноты (Marcot, Johnson, 2003).
У римлян богиней мудрости считалась Минерва. Сову чаще всего изображали сидящей у ее ног. «Сова Минервы летает по ночам», — говорили римляне. Это означало, что хорошие идеи приходят чаще всего ночью.
Филина почитали многие азиатские народы. Причины этого во многом сходны с обожествлением орла — крупная сильная птица с «огнем» в глазах. Он тоже «царь птиц», только ночных.
Сова часто выступает помощником шамана, помогает ему установить связь с миром духов, дает силу видеть ночью, находить утраченные предметы и т.п. На северо-западном побережье Аляски племя юпик в конце зимы проводило особую магическую церемонию. Для нее под руководством шамана изготавливались специальные маски, через которые проявляли себя духи животных, как опасных, так и дружественных. Помогающий дух часто выступал в роли совы. Большинство масок содержали перья полярной совы (Marcot, Johnson, 2003).
В Афганистане считалось, что сова дала человеку кремень и железо для добывания огня. В Индии считалось, что на сове летает Лакшми — богиня богатства. Поэтому некоторые индийские народности, прежде всего бенгальцы, до сих пор верят, что если в дом залетит белая сова, это хороший знак, значит в дом придет достаток. В Китае сов связывали с громом и летним солнцестоянием. Считалось, что помещенные в каждом углу дома изображения сов, защищали его от удара молнии. Сова была одним из символов мужского начала ян (Marcot, Johnson, 2003). Китайцы считали сову символом благополучия.
Этнограф А.В. Гура (1997) считает, что у славян положительная оценка птиц семейства совиных в народных поверьях характерна лишь для части южных славян и связана, по-видимому, с позднейшим мусульманским влиянием. Это и представление о филине как доброй, «святой» птице у мусульман Герцеговины, и сочувственное отношение к сычу, наказанному разлукой с сестрой-кукушкой, у кюстендильских болгар, и родство сыча или совы с падшим ангелом в некоторых сербских и болгарских легендах.
В фольклорных текстах Герцеговины сыч выступает как царь птиц. Известна также мусульманская легенда, как сова спасла всех птиц от истребления за что получила от мудрого Сулеймана божье поощрение.
Во многих местностях России к сове относились радушно. В сказках ее звали «совушкой-вдовушкой», белокурой, разумной головушкой, залесской барыней Ульяной Степановной. Д. Кайгородов (1906) рассказывал, как в начале XX века «птичьи фабрики» стали направлять своих заготовителей в область Войска Донского заготавливать сов. Первые два года агентам никто не мешал, сов стреляли, а на третий год донцы встретили их чуть ли не с дрекольями: из-за сильного уменьшения численности сов развелось много мышей.
В Украине бытует поверье, что сова кричит к появлению ребенка. Ласковое отношение к филину слышится в украинской народной песне «Ой не пугай, пугаченьку». Пугач в ней говорит: «Як же менi не пугати: хотять байрак вирубати, нiде менi гнiзда звити, малих дiток прогодувати».
Один раз, рассказывают, сова встретилась с соколом и стали спорить, чьи птенцы лучше. Сокол говорит — давай соберем их вместе и посмотрим. Собрали. Увидела сова, что ее дети хуже, а сокол еще и плюнул на них.
— Хоть мои и хуже, — сказала сова, — но мне их больше жаль, чем твоих, ведь они — мои дети. Так не плюй на них, а если тебе так уж хочется плеваться, то плюй на землю.
Известны такие поговорки о сове: днем слепа, ночью зряча, мышей ловит, а не кот; всю ночь летает — мышей добывает, а станет светло — спать летит в дупло; если много сов — урожай будет хороший; сыч кричит ночью перед дождем и холодом; филин кричит на оттепель; сова в дупле — на ветер, в сушняке — к дождю; сова кричит — на холод.